سقراط، بزرگترین فیلسوف تمام دوران، در واقع منفورترین مرد آتن بود. او به ظلم و فساد جوانان متهم شد. دربار مردمی، الیا، او را به مرگ محکوم کرد: و سقراط، یکی از درخشان ترین ذهن های تاریخ، در حال نوشیدن شوکران درگذشت.
اما چرا همه اینها؟ ظاهرا سقراط کار خطرناکی انجام نمی داد. او به سادگی سؤال می کرد، با هر کسی صحبت می کرد: با اشراف، با شهروندان عادی، با جوانان. اما سؤالات او، در صراحت خود، در سادگی خود، قطعیت های مخاطبانش را از بین برد و آنها را مجبور کرد تا با پوچی یقین های خود، با عدم انسجام استدلال خود روبرو شوند. او به ما آموخت که شک کنیم. سقراط شخصیتی بود که از تردیدهایی که القا می کرد بسیار ناراحت بود. او این جسارت را داشت که سیاستمداران فاسد و معلمان دروغین را که از حقایق دروغین و دانش دروغین حمایت می کردند، افشا کند.
به همین دلیل به اعدام محکوم شد. او تهدیدی برای وضع موجود بود، خطری که نیاز داشت حذف شود.
در طول محاکمه، سقراط نمی خواست توبه کند یا التماس رحمت کند. او همچنین از کمک سخنران خودداری کرد.
هوش ناخوشایند است، این چیزی است که محاکمه علیه سقراط به ما می آموزد. توده ها توهم می خواهند و نه حقیقت. آنها می خواهند چاپلوسی کنند و در جهل شاد زندگی کنند. مردان باهوش شرم آور هستند. آنها ممنوع هستند، طرد می شوند، تحقیر می شوند، زیرا خواب توده ها را مختل می کنند، اقتدار را زیر سوال می برند، فریب های نهادها را آشکار می کنند.
در سال ۳۹۹ پیش از میلاد، شهر آتن فیلسوفی سالخورده را به دادگاه کشاند. نام او سقراط بود. او به دزدی، خشونت یا خیانت متهم نشده بود. جرمش چیزی بسیار عجیبتر بود. او متهم بود که بیش از حد سؤال میپرسد.
بر اساس اتهامات، سقراط به فاسد کردن جوانان آتن و نپذیرفتن احترام به خدایان شهر گناهکار شناخته میشد. بسیاری از افراد قدرتمند باور داشتند که پرسشگریِ پیوستهٔ او خطرناک است. سقراط با آشکار کردن نادانیِ سیاستمداران، شاعران و آموزگاران، دشمنان بسیاری برای خود ساخته بود.
اما آنچه این داستان را شگفتانگیز میکند، شیوهٔ پاسخ دادن سقراط است. سخنرانی دفاعی او، که بهوسیلهٔ شاگردش افلاطون در گفتوگوی آپولوژی حفظ شده، در معنای امروزی «عذرخواهی» نیست. او هرگز طلب بخشش نکرد. در عوض، از خودِ فلسفه دفاع کرد.
سقراط در برابر صدها داور آتنی، با آرامش توضیح داد که تمام عمر خود را صرف جستوجوی حقیقت کرده است. به گفتهٔ او، غیبگوی معبد دلفی روزی اعلام کرده بود که هیچکس از سقراط داناتر نیست. سقراط که از این گفته شگفتزده شده بود، شروع به پرسش از سیاستمداران، شاعران و صنعتگران کرد تا ببیند آیا کسی واقعاً داناست یا نه.
آنچه او کشف کرد، نگرانکننده بود.
بسیاری از مردم باور داشتند که دارای خرد و داناییاند، اما وقتی با دقت از آنان پرسش میشد، دانششان فرو میریخت. سقراط به چیزی پی برد که بعدها به یکی از مشهورترین بینشهای فلسفه تبدیل شد:
حکمت حقیقی از آنجا آغاز میشود که انسان بفهمد در حقیقت چه اندازه کم میداند.
«میدانم که هیچ نمیدانم.»
این آگاهی سقراط را مغرور نکرد. بلکه او را به پرسش از زندگی واداشت و تشویق کرد تا دیگران را نیز به اندیشیدن عمیقتر دربارهٔ عدالت، فضیلت و حقیقت فرا بخواند.
برای سقراط، فلسفه یک سرگرمی نبود. بلکه یک وظیفهٔ اخلاقی بود.
وقتی هیئت داوران او را گناهکار شناخت، به او فرصت داده شد که مجازات پیشنهادی خود را مطرح کند. بسیاری انتظار داشتند که تبعید یا جریمهٔ نقدی را پیشنهاد کند. اما او چیزی شگفتآور گفت. او ادعا کرد که آتن باید به او پاداش بدهد، زیرا تمام عمر خود را صرف بیدار کردن شهروندان از نادانی کرده بود. طبیعتاً هیئت داوران از این سخن خوششان نیامد. آنها او را به مرگ محکوم کردند.
سقراط این حکم را با آرامش پذیرفت. بهجای فرار یا التماس برای بخشش، جامی از شوکران نوشید و تا واپسین لحظه به اصول خود وفادار ماند.
این لحظه، از طریق نوشتههای افلاطون، به یکی از نیرومندترین رویدادهای تاریخ اندیشه تبدیل شد. محاکمهٔ سقراط فقط داستان یک مرد نبود. بلکه داستان جامعهای بود که با قدرت ناراحتکنندهٔ پرسشها روبهرو میشد. و بیش از دو هزار سال بعد، چالشی که سقراط پیش کشید هنوز در فلسفه طنینانداز است.
